中国古代属于农耕文明，农业是社会的主要生产力，“春耕夏耘，秋收冬藏”是中国古代的劳动人民为顺应四季变化所总结的生产规律，这既同农业的科学发展息息相关，亦体现出中华优秀传统文化的博大精深，是华夏民族坚持守正创新的直观体现。

一、冬藏的由来

据《说文解字》释义，冬为“四时尽也”即四季之终，藏为“匿也”。冬藏一词一般与秋收同时使用，合为“秋收冬藏”，顾名思义是秋天收获粮食后冬天将余粮存储起来，此表述方式记载于中国古代的各类典籍中，其中年代较久远的有《墨子》三辩第七：“农夫春耕夏耘，秋敛冬藏，息于聆缶之乐。”这段内容记录了墨子与程繁的辩论，其中在论音乐的重要性时，提及古时劳动人民在经历一年的农业劳作后，通过聆听简单的乐器，如瓦盆土缶（缶是一种古代的瓦制打击乐器）发出的声音来放松和娱乐，这种简单的音乐形式是他们休息和享受生活的方式。在《鬼谷子》中有记载“持枢，谓春生夏长，秋收冬藏，天之正也。”持枢，就是掌握行动的关键，控制事物的规律。比如春季耕种，夏季生成，秋季收割，冬季储藏乃是天时的正常运作规律。

此外，阴阳家将秋收冬藏视为“天道”，据北京大学辛德勇教授的研究，司马谈在讲述六家学术要旨时，针对阴阳家说道：“夫阴阳、四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡。……夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰四时之大顺，不可失也。”这段话揭示了阴阳家思想的实质性特征，是要依照“天道”以定立天下纲纪，或可概括为顺天行道，实际上是倡导遵循自然的规律来施政行事。阴阳家董仲舒所著《春秋繁露》中记载“春生夏长，百物以兴；秋杀冬收，百物以藏，故莫精于气，莫富于地，莫神于天。”这段内容强调了自然界的三个层面——气、地、天的重要性。“气”指的是自然界中细微而精微的物质，是构成万物的基础；“地”指的是大地，是万物生长的根基，提供了丰富的资源；“天”则是指天空或宇宙，是掌管着自然规律和秩序。吕不韦的《吕氏春秋》记载“四时之数，春生夏长，秋收冬藏，物有异功也。”其中“物有异功也”为表明在四季变化的过程中，不同的生物和事物都发挥着各自独特的作用和功能，每个季节都有其特定的生态功能和自然现象。在阴阳家学说中地位如此重要的“天道”，是由“阴阳、四时、八位、十二度、二十四节”诸项具体内容构成和体现的，既不空洞，也不那么抽象。正是这些具体的要素，促成了春生夏长、秋收冬藏的变动循环，所谓阴阳五行以及五德传承都是基于这些要素。

二、冬藏为藏何物

上文中已提到“秋收冬藏”是由农业与自然规律总结而来，冬藏即是对粮食的储藏。不过，历史上“冬藏”也是对古人对身体的一种保养方式，秋去冬来，各类植被凋谢枝叶暂停了生长，部分野生动物也进入了冬眠状态，同样的，冬季也是人类最需要保暖与修养的季节。《黄帝内经》记载“冬三月，此谓闭藏，水冰地坼，无扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺，此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。”此段内容可释义为，冬季的三个月，就是万物生机闭塞掩藏的时节。河水结冰，大地冻裂，不要随意地扰动阳气，处于这个时节，应当早睡晚起，尽量等到日光渐亮再起床。让心情和志向内敛、隐匿起来，如果有个人的打算就不要轻易外露，如果有已经得到的东西就不要再去追究，避开寒气，靠近温热的地方，不把皮肤暴露在外面，使得阳气被屡次耗伤，此乃顺应冬天的气象的养藏之道，违逆了它则会损伤肾脏，到了春天就会痿病兼见、气血厥逆，这都是因为提供给春天生发的条件不足。此外，因冬季是阴气多发之时，《内经》记载“阳病发于冬，阴病发于夏，夏阳气盛，故阴病发于夏；冬阴气盛，故阳病发于冬。”所谓“阴病”与“阳病”，由于阴阳相互为用的影响，势必会损及相对的一方，形成阴阳两虚之病证，因此冬藏也是古人对于冬季阴阳调和与疾病预防的应对措施。

三、冬藏的现代意义

现代社会的生活节奏之快，往往使在城市中生活的人忽略冬季保养的重要性，冬藏虽是源自中国古代劳动人民的智慧，其仍具有重要的现代价值。当下，冬藏的理念既是对身体的照顾，也是对心态的休养。在生活层面，冬季的严寒需要人们添衣保暖，如同果实总有外皮保护一般，把珍贵的身体包裹起来。《墨子》节用记载“凡为衣裳之道，冬加温，夏加凊者，芋䱉不加者去之。”此段落的内容在讲凡是制作的衣服，都要遵循冬天会更加温暖、夏天会更加清凉的标准，让服饰更加华美的无用做法可以省去。这一点在《史记》太史公自序也有记载墨家崇尚“夏日葛衣，冬日鹿裘”即夏天穿葛布做的衣衫，冬天穿鹿皮做的袍子，可见冬日保暖在古人的观念中是非常必要的，现代人需要同样重视于此。在工作层面，冬季作为一年之中的最后一个季节，应以总结的视角回观本年度的工作与劳动，以平稳的心态稳定度过寒冷的冬季，迎接来年新的耕耘与温暖的春季。

（作者：郑添艺，作者单位：河南省社会科学院哲学与宗教研究所）